Phaedra
DOCTRINA idee despre modelul CUM generativ
STRUCTURA DIALOGULUI
I. Introducere
(227a # 150; 230e)
Socrate întâlnește un tânăr talentat Phaedra, care a petrecut dimineața de la orator sofistic Lisias a luat acum o plimbare în afara orașului. Deoarece Phaedra a fost cu un pergament Lisias discurs despre dragoste,
Socrate insistă asupra citirea acestui discurs, pentru ceea ce amandoi alege un colt confortabil într-o suburbie a Atenei.
II. l Lisias
(231a # 150; 234e)
III. Primul discurs al lui Socrate
(237a # 150; 241d)
Este mai întâi necesar să se definească ce este dragostea (a fost în discursul lui Lisias), și doar apoi decide cu privire la beneficiile sale (237a-d).
Iubirea este o dorință naturală și înnăscută (naturală) sau dobândită, sau rezonabil (237D # 150; 238b).
Neînțelept iubitoare acele vrea să facă și animalele de companie, rotindu-l de la filozofie, de la comunicarea cu alți oameni și toate minții, ceea ce face un ignoramus, capabil să satisfacă iubitul pofta care nu poate lucra numai, Sissy, lipsit de curaj în război, disprețuiesc pe cei dragi, rude și prieteni, averea, casa lui, căsătoria lui, copiii lui viitoare, întotdeauna predispuse la hărțuire enervant de la a iubi, și, eventual, brooked răcirea lui trădătoare (238b # 150; 241d). Astfel, favorit trebuie să înțeleagă cine-l iubește și să nu fie în acest ilizibile. Fără a face distincție între moralitate și imoralitate, Fox a pus teza sub formă de nedovedită, pentru că dragostea poate fi diferit (238b # 150; 241d). De la conversație în continuare de Socrate și Phaedrus (241d # 150; 243e) trebuie să vorbim nu numai despre dragoste nechibzuit și imoral, dar, de asemenea, despre dragoste, pozitivă și sublim.
IV. Al doilea discurs al lui Socrate
(244a # 150; 257B)
Listează tipurile de frenezie „corect“. În afară de preziceri și oracole curățare religioasă, există un al treilea fel de furie # 150; de elan, poezie, care este mult mai mare decât orice poezie sensibilă (adică rațional) (245a). Aproximativ un sfert de furie # 150; iubire perfectă # 150; Platon spune mai jos (cf .. 249de).
Pentru înțelegerea în profunzime a Fury, care are în mod evident o spirituală, sau spiritual, mai degrabă decât caracterul fizic elementar, este necesar să se stabilească cu exactitate conceptul sufletului însuși. Nici un organism se poate deplasa, se deplasează numai sub influența unui alt organism. Cu toate acestea, aceasta înseamnă (dacă folosim limbajul filosofilor din timpurile moderne, nu vrem să meargă la infinit rău) că există ceva care se mișcă, și anume nu un corp. Si din moment ce autopropulsat nu au nevoie de nimic altceva pentru existența sa, aceasta nu poate și nu se va opri mișcarea sa, și anume, pieri. Autopropulsate și de pornire nemuritor # 150; aceasta este ceea ce se numește suflet (245s # 150; 246a).
Explicarea sufletului nu folosesc concepte dificile, dar cu ajutorul similaritate cu ușurință prezentabilă: sufletul fiecărui om este Dumnezeu și carul vezomaya un rezonabil și nerezonabil un cal, și este controlată de un vizitiu, mintea (246B); Chariots ale zeilor douăsprezece unități se deplasează de-a lungul crestei de echilibru destul de ceresc și seninătate, carele poporului, adică, sufletele oamenilor au un cal bun, și celălalt rău, de ce de multe ori devin grele, care se încadrează din cer la pământ și sunt încorporate în corpurile de muritori și pentru totdeauna în căutarea pentru oameni (246c # 150; 247b).
desfășurare detaliată a acestei imagini. mișcare divină suflet cu aerul, iar trasura lor vede ceea ce este deasupra cerului, adică, adevărata ființă, veșnic neschimbat, și frumos, în care locuiesc justiția în sine, prudența în sine, cunoașterea în sine și celelalte virtuți (247S-e). Sufletul uman doar uneori au posibilitatea de a privi în locul dincolo de ceruri „domeniul adevărului“, „și, deoarece este dificil și nu pentru toată lumea, atunci există pasiune și confuzie printre sufletele omenești în ceruri. Listează dușul 9 cifre, în ordine descrescătoare, în funcție de ceresc viziuni :. filosof, care respectă legea rege, un om de stat, o gimnastă și un medic, profet, poet sau chiar un wannabe, un sofist sau demagog tiran (248de) Toate sufletele sunt încorporate în fiecare mileniu al corpului pământesc și supus la încercare de viață din trecut, revenind la cerul gurii . Doar zece mii de ani doar excepții sunt văzute adevărata ființă, care se încadrează la pământ, ei devin filozofi, iubitori de frumusete, dedicate Muzelor, Eros, și după trei astfel de transformări rămân pentru totdeauna în cer cu zeii, ceea ce face krugoobraschenie ceresc convenționale (249a- d). memoriile permanente în țara viziunilor cerești și dorința frenetică de cer # 150; Aceasta este adevărata frenezie și dragoste adevărată, văzând în reflecția dumneavoastră preferat de o frumusețe cerească. Acesta oferă o imagine detaliată a unui stat iubitor pasionat în acest sens (249e # 150; 253s), cu caracteristica iubirii pe baza învățăturilor de mai sus de duș carul (253d # 150; 256e).
Speech Concluzie (257ab).
V. Teoria elocvenței pe baza doctrinei sufletului
(257s # 150; 279s)
Introducerea importanța și necesitatea elocvenței și neajunsurile trucuri sale obișnuite (257s # 150; 259D).
Corectați ar trebui să se bazeze pe adevărata definiție a subiectului său și pentru a evita orice numai plauzibilă și o idee despre acest subiect, deoarece este imposibil, de exemplu, pentru a convinge să cumpere un cal, fără să știe ce calul și ce este, și nu se poate lăuda măgarul fără noțiune precisă a acesteia (259E # 150; 260S). Chiar dacă presupunem că oratoriul este arta și că toate tehnicile lor de artă, chiar și aceste metode pot să nu necesite o determinare a ceea ce există cu adevărat, pentru că altfel ei înșiși nu vor fi în stare să convingă pe cineva în ceva ceva (260D # 150; 262s).
Ilustrarea exemplu au ținut discursuri. Într-un discurs al lui Lisias absolut nici o definiție a iubirii; Prin urmare, este plin de declarații aleatorii, apoi spre dreapta, apoi greșit (262d # 150; 264e). În schimb, primul discurs al lui Socrate a pornit de la dragostea vulgară presupunere și de a face toate concluziile care decurg din aceasta, al doilea discurs al lui Socrate a venit deja de la înțelegerea sublimă a iubirii și a făcut-o împărțirea corectă în patru tipuri (265a-c).
Prin urmare, metoda corectă de preparare a replicilor este, în primul rând, la „capacitatea de a acoperi toate vizualizarea comună, pentru a construi o singură idee care fragmentat peste tot“, și în al doilea rând, la „capacitatea de a împărtăși totul pe specii pe componente naturale“ (265d # 150; 266A), precum și capacitatea de a construi un privat general și de la general pentru a obține privat, fără de care este imposibil să se gândească și să vorbească, există o dialectică (266bs).
Mai mult, așa cum este detaliat pe părțile necesare ale vorbirii în legătură cu teoriile apoi Retorici (266d # 150; 267e) și din nou a prezentat teza necesitatea determinării prealabile a subiectului vorbirii, astfel că a fost destul de convingător, iar primul lucru pe care să fie aici pentru definirea, # 150; este sufletul în unitate și individualismul (268a # 150; 272b). Critica din acest punct de vedere, teoria probabilității (268a # 150; 274b).
discurs înregistrat de o importanță secundară în comparație cu textul plin de viață și a unui interviu animat (274b # 150; 277a).
Un rezumat general al corectitudinii intervențiilor (277B # 150; 279b).
Concluzia întregii teorii a elocvenței și o rugăciune lui Socrate (279s).
COMENTARII CRITICE PENTRU DIALOG
Dar Platon este departe de orice proză, precum și orice structură simplă logică din cauza ei deja bine cunoscut la noi contemplativ ontologism reală se transformă imediat, nu numai în imagini poetice, ci și o mitologie simbolică profundă. Pentru el suficient să spunem că fiecare lucru are propria idee, și spune un pic despre diferitele grade de perfecțiune a unității de lucruri cu ideea ei. In schimb, el ne spune mai întâi despre confluența ideală a lucrurilor cu ideea și recunoaște fuziunea numai pentru lucrurile cerești și ființele. Și în loc să vorbească despre formele imperfecte ale lucrurilor destinația lor ideală, spune el despre căderea ființelor cerești pe pământ, și întruparea pământului lor, slab și trupuri muritoare. acest # 150; Mitologia. Dar este clar istoricul filosofiei ca o structură logică simplă se află în spatele acestei mitologie. Sunt plin și este potrivit pentru scopul și substanța lucrurilor lor, dar există defecte. Imaginea unui artist adevărat, de exemplu, atrage-ne lucruri foarte semnificative și profunde, este responsabil pentru artist. Dar există imagini proaste, lipsite de utilitate. La fel ca și în viața reală: unele creaturi și lucruri complet, iar altele sunt defecte.
Mult mai interesant și mai complexe altele. Platon a învățat despre două tipuri de ființe. Unii zei, pentru totdeauna asociat cu corpul (246d). Și, după cum etern și perfect pentru Platon # 150; cerul cu mișcările sale drepte, astfel de creaturi perfecte, îmbină perfect în sufletul și trupul său, se rotesc mereu împreună cu întreaga firmamentul și se bucură întotdeauna contemplarea adevărului și frumuseții. Dar există și alte creaturi # 150; oameni ale căror interior și exterior de desemnare să pună în aplicare acest scop nu atât de strâns legate între ele; Aceste ființe pot uita viziunile lor cerești, astfel încât sufletele lor cad la pământ, deja încorporate în corpurile pământești.
Aici ne putem întreba doar, de la ceea ce este posibil depinde de imperfecțiunea? răspunsul lui Platon este destul de mitologic: întruchiparea sufletelor este definită prin lege Adrastea (248s). Cu toate acestea, din punct de vedere al gândirii filosofice și teoretice ale lui Platon aici este destul de simplu. Faptul că Adrastea # 150; Este inevitabil, o necesitate. Prin urmare, în cazul în care sufletele slabe cad din cer la pământ, pentru noi in aceasta toamna nu este nimic altceva decât dialectica de necesitate și libertate, sau de necesitate și șansă. Ca rezultat al combinării libertate și necesitate, doar există o mișcare constantă a sufletelor pe cer și cad la pământ, precum și revenirea lor ulterioară din nou la cer. Dialectica de libertate și necesitate, și este esența logică a mitologiei „Phaedra“.
Mai mult, mitologia dialecticii lui Platon adâncește două considerente foarte importante.
Primul argument este acela că dă dialectica sufletului ca o auto-mișcare, și „Phaedra“ este dat pentru prima dată (245s-e). Se pare că, dacă fiecare corp se mișcă numai sub influența unui alt organism, iar celălalt sub influența celui de al treilea, etc. pentru a evita „infinit de rău“ Platon construiește o cauză care nu mai este nevoie de nimic altceva, Joió aceasta ar avea un impact, și care, prin urmare, este cauza în sine, și anume, auto-mișcare. Această putere de necontestat a argumentului lui Platon. Cu toate acestea, în loc să vorbească despre aceeași auto-mișcarea materiei, Platon își imaginează această mișcare de sine ca o substanță specifică, independentă, și anume sub forma sufletului. Sufletul, potrivit lui Platon, este exact ceea ce conduce în sine și totul se mișcă altceva. Dar aici vine in mitologia antica drept, care nu este direct legată de construcția de automișcare propusă de Platon. Și cu mitologia și nimic să se certe. Pentru noi, cu toate acestea, este deosebit de important în acest caz, că Platon în cele din urmă a ajuns la noțiunea dialectică a sufletului, care i se cere poziția de bază a idealismului obiectiv. Nici „Fedon“, sau „Sărbătoarea“ nu a fost o astfel de dialectică a sufletului, pe care-l doctrina nemuririi sufletului în „Fedon“ face dovedit a fi insuficientă, iar doctrina sa a limita în „Simpozionul“ prea descriptiv. Sa dovedit pentru prima dată, este posibil pentru a da o idee despre sine mișcarea, adică, prima dată la un număr semnificativ (deși, după cum vom vedea mai târziu, este încă incompletă) structura de idealism obiectiv.
Apoi, trebuie să acorde o atenție la cuvântul, la care Platon atât în venerație, dar care are, de asemenea, o mare importanță pentru noi. acest # 150; Termenul dialectica. Înainte de „Phaidros“, a explicat Platon sau acest termen nu este suficient de clar (la 290C dialectica Evtidem # 150; cei care cultivă cunoștințele, la fel ca și bucătarii pregătesc feluri de mâncare de pradă de vânătoare), sau a înțeles-o ca arta interviului, care este, arta de a pune întrebări și răspunde la ele (Cratilos 390cd), cu toate acestea, este de a obține cunoașterea corectă (Menon 75d). În ceea ce privește „Phaedra“, a ridicat problema cu privire la structura metodei dialectice. Această înțelegere este în contradicție cu noastre în sensul că nu este împins în prim-planul principiului unității contrariilor. Dialectica este definit aici ca abilitatea de a construi toate singular și particular la ideea generală și reducerea treptat la unitatea până indivizibil și celulele unitare (266s, 276e). Ideea generală este compusă din indicații, conceput aici ca o integritate organică, și anume, deoarece este o nouă calitate, care nu este încă cuprinsă în elementele sale individuale, luate separat, întreg. Platon aici aparțin cuvintele remarcabile (264s): „Fiecare discurs trebuie să fie compus, ca o ființă vie, # 150; ar trebui să aibă un corp cu cap și picioare, trunchi și membre ar trebui să se apropie unul de altul și să îndeplinească un întreg. „Nu există nici un termen“ dialectică“, dar, pentru că nu se crede a principiului unității specifice a diferitelor contrariilor, în măsura în care Platon de fapt, s-au bucurat, fără îndoială, o metodă dialectică reală. și în toate dialogurile anterioare, Platon a petrecut dialectica, fără a utiliza termenul, dar dacă singura oprire la un „Phaedrus“, dialectica trebuie să fie considerată ca fiind o potrivire perfectă, iar mama cial în fiecare dintre zei și oameni în timpul călătoriei lor ceresc. dialectic necesar să se ia în considerare, de asemenea, dușul de convergență la nivelul inferior, în cazul în care coincidența idealului și materialul rămâne încă, deși într-o formă imperfectă, și inversa sufletele se ridica spre Cer, și, în general, întregul ciclu sufletele și trupurile, atunci când fiecare suflet rămâne mereu imuabil, ci împreună cu elementele materiale volatile. în cele din urmă, este dialectică în cea a lui Platon „Phaedrus“ și doctrina de auto-mișcarea sufletului, în ciuda faptului că noțiunea de suflet însuși ne cere să glu critica Bokoy, din moment ce este conectat nu numai cu dialectica ca o doctrină a unității contrariilor, dar, de asemenea, cu un anumit tip de mitologie, deși construite dialectic. Mai târziu, Platon nu este încă timpul de a utiliza termenul „dialectic“, să-l folosească cu diferite nuanțe, dar cel mai adesea se va desfășura metoda dialectică fără numele său special.
În ceea ce privește teoria specială a elocvență, atunci, în ciuda ei, la prima vedere, caracter non-filosofic, toate caracteristicile filosofării lui Platon, care este diferit, „Phaedrus“, este disponibil aici. Este nevoie de mai presus de toate o definiție precisă a subiectului, care va fi discutat, trebuie să respecte această definiție a realității, sau definiții „adevărat“, și necesită o diviziune clară și rațională a vorbirii, astfel că a fost destul de clar vizibil, în cazul în care este principiul general și în cazul în care mai ales modul în care acest lucru principiu general definește toate detaliile, astfel încât să puteți mod complet rațional pentru a trece de la general la particular și de la particular la general. Principiul ideii generale modul în care modelul generativ pentru privat și individual sau, dacă vreți, ca o lege generală pentru apariția unității sunt exprimate aici nu permite nici o îndoială claritate.
În general, dialoguri, cum ar fi „Sărbătoarea“ și „Phaidros“, în cazul în care o mulțime de mitologie poetică și diverse acceptări artistice, dovedește doar o idee filistin cât de greșit platonismului ca un misticism solid. Conform acestuia din urmă, dacă excludem utilizarea abuzivă a-afective acestui cuvânt, de obicei, să înțeleagă filozofia iraționalism, sau pur și simplu o colecție de prostii. Nici una, nici alta nu poate fi găsit în „Phaidros“. Aici, cu toate acestea, o mulțime de mitologie poetică. Dar mitologia acestei impresionează prin caracterul său rațional. Și în „Sărbătoarea“ și „Phaidros“, Platon necesită doar o definiție precisă și clară a ideilor, precis și clar separarea speciilor, precise și clare ca o tranziție de la general la individ și de la individ la general.
Cu toate acestea, pentru aceasta trebuie să fie adăugată o altă caracteristică a filozofiei lui Platon. raționalismul său, sau, dacă preferați, transcendentalismul și dialectica, Platon combină întotdeauna cu o stare foarte plin de viață și de multe ori pasionat de spirit. În cazul în care „Sărbătoarea“ acest lucru este diferit, după cum am văzut mai sus, Alcibiade, aici, în „Phaidros“, „dragostea perfectă“ este prezentată într-o culoare foarte afective și pasionați și vine la fiziologizma extreme (249e # 150; 256e). Astfel, pe de o parte, lumea ideală a lui Platon afectează raționalitate lor, deoarece constă doar din concepte pure și abstracte, cum ar fi justiția în sine, cunoașterea în sine, etc. (247S-e), iar pe de altă parte, dragostea perfectă ea rage, bule, nebunește galopantă înainte, fumans. Combinația acestor două părți # 150; una dintre cele mai profunde caracteristici ale filozofiei platoniciene.