Răsfoiți cărți idee metacriticism de iubire pură (introducere filosofică la problema relației

DRAGOSTE în sensul lui Platon și Fichte

În ceea ce privește iubi la Platon și Fichte par armonii luminoase, bazate pe respectul pentru natură și respect pentru spiritual. „Lipsa iubirii senzuale este, în conformitate cu Fichte, este că acesta nu depinde de libertate. De aceea, noi trebuie să căutăm o dragoste care nu poate fi pe acest pământ, și este dată doar prin durata de viață a ideii.“ Platon atrage, de asemenea, cunoașterea iubirii în spiritual: originea iubirii adevărate, mai mare sau spiritual este direct legată de percepția sufletului ideilor pure, divine. Adevărul despre Eros este prezentat de Platon în „Sărbătoarea“ și vine de la gura preotesei Diotima. Acesta caracterizează geniul lui Eros ca „dragostea frumuseții“ ca fiind „iubitor început.“ Aceasta determină, de asemenea, tipurile de dragoste: „Tocmai am lua un fel de dragoste, și, fixarea ei numele conceptului general, numim doar o iubesc, dar alte specii numesc diferite.“ Se fundamentează, de asemenea, ideea că creativitatea - sunt manifestări de dragoste supremă, iubirea pentru libertate, în ideea. Dar acest tip de dragoste pentru frumos concretizata ca o activitate de creație. În același dialog, Socrate și Diotima combină conceptele de frumusețe și concepte bune. Această dragoste argument apare ca o dorință pentru totdeauna. Diotima spune contrar credintei populare, care iubesc - mijloace pentru a căuta jumătate, nici jumătate și nici întreg nu are capacitatea de a provoca dragoste, în cazul în care această unire nu este o idee bună.

înțelegere Fichtean de dragoste, de asemenea, are la bază celălalt, ca o idee bună. El este dispus să împartă dragostea, presupunând că dragostea de a face cel mai bine, cel mai bun, și în acest - sensul existenței sale. .. „Vreau să iubesc, doresc să mă dizolve în simpatie, vreau să fiu fericit și trist Obiectivul suprem al simpatie pentru mine este mine și singurul lucru în mine, prin care am constant exercita - acțiunile mele Vreau să fac totul în cel mai bun mod; vreau să fiu fericit pentru mine, dacă am făcut ceva bun, vreau să întristăm pentru tine, dacă este făcută greșit, dar chiar și acest munte va fi dulce meu, deoarece conține simpatie pentru el și angajamentul de a îmbunătăți în viitor numai în dragoste - viața fără. ea - moartea și distrugerea ". Astfel de idei prezentate de Fichte în „destinul omului“ său. Fichte prin auto-identifică un început iubitor, sursa vieții sau Eros, care narează Diotima Socrate. Coincidența acestei idei în diferite sisteme filosofice nu poate fi accidentală. Ideea iubirii devine atunci începutul unei existențe obiective. Fichte vine la înțelegerea iubirii absolute de „I“ ca dezidentificarilor existența spirituală pură deducție a subiectului. Dar, un subiect de gândire transcendental ca el, în același timp, se confruntă cu un început uman intrinsec, le-a definit ca iubire. Aceasta este, în acest caz, dragostea este postulat ca mediată între om și ființa absolută. Sau, mai degrabă, ca alteritatea naturii umane. Natura umană îl definește ca fiind un sens limitat al problemei și încurajează sentimentul direct pentru eternitate dalyam transcendente. „Dar ceea ce este sensul de ea - numai detecta slăbiciune în“ „Astfel spune“ Naukouchenie „Ne dorim să facem dragoste noastră pentru eternului este o modele de variabilitate de slăbiciune și indecizie Nu, reflectă Fichte, noi trebuie.? se îndepărtează tot mai mult la adâncimi mai adânci ale vieții sale spirituale, la Evergreen și înflorit țărmuri ale eternității, în tăcere a asculta ceea ce mesajul este acolo. trebuie să porți o conversație cu un Dumnezeu tăcut, fără cuvinte și semne, cu dragoste așteptare dornici de a se îngropa în fericire. "

De asemenea, Platon discursul Pausanias distinge două principii ale Eros, corespunzătoare celor două Aphrodite:“... atâta timp cât Afroditei două, atunci Eros ar trebui să fie de două și zeițe, desigur, sunt două :. Eldest, fara mama, fiica lui Uranus, pe care o numim atât ceresc, și cel mai tânăr, fiica lui Zeus și Dione, pe care o numim vulgar ". Platon încearcă să rezolve contradicțiile de natura duală a iubirii și ideea de aspirație a naturii umane de joase, placeri senzuale la o copulație mai mare, spirituală. În mod similar Pausanias, Diotima se dezvoltă, adâncește, ideea acestei dualitate, și încearcă să se potrivească cu trupul și dragostea spirituală prin ideea de naștere. Dragoste - dorința de nemurire. Oricine dorește să perpetueze corpul său, dă naștere copilului ca asemănarea lui, celălalt aspirant la iubirea spirituală, rezolvată de povara spirituală și frumos. Ei sunt filozofi, conducători și oameni predispuse la activitatea de creație. Din cuvintele lui Diotima, copiii spirituali mai frumos și nemuritor decât fizic. Diotima Socrate dedică tainele iubirii spirituale. Modul corect la acest tip de iubire este în aspirația de tineret la toate corpurile frumoase care apar pe înțelegerea faptului că fiecare corp frumos conține o idee frumoasă, dar nu și caracteristicile individuale ale mass-media care se vor șterge înainte de realizarea frumuseții în sine. Realizarea frumuseții, care a apărut în suflet, corpul începe să nege farmece individuale. „După aceea, va începe să aprecieze frumusețea sufletului este mai mare decât frumusețea corpului.“ Aceasta este originea uniunii spirituale în care un om este capabil de a rezolva spirituală a sarcinii. Această cale oferă o perspectivă în general și legea morală, și în științele. „Cine la călăuzit pe calea iubirii, va fi în ordinea corectă pentru a asista la un incitant, el a ajuns la capătul căii, dintr-o dată el vede ceva natura surprinzător de frumos, lucru foarte Socrate, pentru ce, și au fost luate toate lucrările anterioare - ceva mai întâi etern, adică, nu știe nici naștere, nici moarte, nici o creștere, nici sărăcirea, iar pe de altă parte, nu în ceva frumos, și întotdeauna o foarte uniformă. "

Dragostea - o tranziție de senzual, pământesc la suprasensibil, divin. Această idee este o linie roșie trece atât prin dialogurile lui Platon, și se reflectă în ideile de bază ale Fichte. „Luând în considerare relația dintre senzual și spiritual, Fichte a căutat să prezinte spiritual ca ceva complet opus de sens.“ Sinteza acestor filosofii oferă o idee despre procesul acestei tranziții reciproce de la un stat la altul, opusă primei. Dar sistemul Fichte - sistem deschis. Aici subiectul este deschis iubirea eternă, absolută. „Structuri spirituale sunt construite pe onestitate, deschis la minte, precum și orice formă de ipocrizie și doublethink troemysliya distrug structura spirituală la înființarea sa.“ Acolo rastozhdestvlyayas subiect subiectiv, se deschide, care seamănă cu obiectul la nivelul bazelor spirituale. El raportează la proiect, luând mediul său - aceasta este voința liberă a subiectului, gradul de înțelegere a „I“ în fața Necunoscutului, eternul. Această punte ființă umană muritoare închise afectează frica sfârșitul inevitabil. Rezultatul acestei descoperire în eternitate - libertatea spiritului, cunoașterea de sine, eroismul spiritual suprem al sufletului individual. Iubirea pură este aici un fel de matrice, conductorul spiritului de divinului la om. Pentru că, după realizarea harul și grandoarea Eternity reveni la muritor, nevoiaș, scăzut posibil numai prin mare iubire și compasiune. Apoi, există dorința de a aduce în lume în beneficiul prin activitatea practică a subiectului. „... Fiecare atracție ... înapoi la el însuși și se face să funcționeze,. Astfel, devine clar de ce această atracție trebuie să se manifeste în conștiința iubirii, așa cum interesul într-un liber, un fel de activitate“

Platon, cum ar fi Fichte, având în vedere natura dorinței senzuale și contemplarea spirituală ca antagonistă, ireconciliabilă, deși retras din natura inferioară în cea mai mare. P.P.Gaydenko explică ca o chestiune de un singur lot. Definirea naturii cărnii, cum ar fi moartea, instabil, Platon, și sentimentele asociate cu atragerea de organisme, având în vedere cât de volatile, schimbătoare, supusă la moarte și degradare. Dorința Senzuala ar trebui să fie doar pași pentru suprasensibil, percepția divină a subiectului de a fi un pas în direcția activității sale creatoare. În „Phaedrus“ reflecția continuă asupra sintezei dorinței amoroase, lăsând la nivel de activitate de creație ca o „frenezie, trimis de Muzelor.“ Este iubire, este trimis în jos de zei, și este același cu cel al Fichte, este forța motrice din spatele procesului de creație, socio-cultural. Se pare că în mișcare pentru totdeauna potență mai mare a sufletului. Ea - începutul substanțială a omului. „Numai care se mișcă, din moment ce nu scade, nu se oprește niciodată, și pentru a muta, și servesc ca sursă și începutul mișcării pentru restul care se mișcă. Obținerea de aceeași nu are loc. De la început, totul apare, este necesar și în sine nu din care apare. Dacă la început a apărut de ceva, nu ar mai fi un început. Așa că nu se pune, atunci, desigur, este indestructibilă. " Aici, din nou Platon merge la justificarea total, cu ideea de nemurire: „Immortal toate însuși mobile unul.“ Activitatea creativă este explicată de ei ca o mișcare intenționată internă. Mortal - provocare a corpului, care se deplasează în funcție de răspunsul la această provocare, nemurirea - numai în suflet, în ființa sa, ne străpungă în lume. „La urma urmei, fiecare corp, mobilă din exterior - nu anima, și mobile în interiorul, de la sine - anima, deoarece aceasta este natura sufletului ... Sufletul este nemuritor și neporozhdaema“.

Platon conexiune cu știința lui Pitagora este determinată prin stabilirea limitelor lor rigide sau limite. Limita prin referire la infinit stabilește o anumită măsură. „Măsurarea raportului, măsura -. Este, în conformitate cu Platon, care rezultă din amestecarea limitei cu măsura infinită înseamnă“ acord „opuse“. Acum mai clar devine legea de necesitate, care victima devine natura muritoare a omului. De asemenea, natura duală a iubirii și prezența a două Afrodita și Eros două fluxuri prin înțelegerea ideii lui Platon a infinitului ca „nedefinite Dyad“ în maniera lui Pitagora. „Identificarea ceva ... apoi setați aceeași valoare - limită.“ Sistemul filosofic al lui Platon atrage sensul în textele sacre ale antichității, deci este clar obligația de a omului. Diferența fundamentală dintre sistemul filosofic Fichte este deja în faptul că aici, printr-un act de conștiință de sine și auto-determinare a subiectului sunt luate in afara, iar subiectul se grabeste, teoretic, la absolut sale „I“. „Dat scopul său final fiind acela de a ajunge la o persoană nu este în măsură să, ci să-i este, cu toate acestea, ar trebui să depună eforturi.“